Ошо — Белый лотос

Человек, который мыслит об истине, неизбежно мыслит ошибочно. Всякое мышление об истине является ошибочным, потому что, начиная мыслить, вы скатываетесь на путь логики — а реальность парадоксальна; они никогда не пересекаются. Они идут параллельно, но никогда не встречаются.

Другое наименование для этой парадоксальности существования— таинство. Таинство — не загадка, таинство — не проблема, поскольку его нельзя разрешить. Просто не существует способа разрешить его. Его следует пережить, испытать. И тем не менее вы не будете в состоянии ответить, что оно такое, потому что, пытаясь ответить, вы вынуждены привнести язык, а язык логичен. Язык создан логическим умом, поэтому язык неадекватен, абсолютно неподходящ для выражения истины Истину можно выразить только посредством молчания, но в таком случае молчание снова является таинством.

Первый парадокс, с которым вы столкнетесь на пути, состоят в следующем: ум не в состоянии задать правильный вопрос. Он- не в силах задать правильный вопрос, потому что задать правильный вопрос — значит немедленно получить ответ. Фактически правильный вопрос и есть ответ. В мире ума существует дуальность, двойственность: вопрос и ответ; они раздельны. В мире реальности правильный вопрос является ответом. Если вы способны задать правильный вопрос, то не возникает даже необходимости в ответе; понимание правильного вопроса само по себе достаточно для понимания ответа. Но правильный вопрос не может быть задан умом; он может быть задан только не-умом. Однако не-ум никогда ничего не спрашивает.


Это первый парадокс, с которым сталкиваются: ум задает вопросы, но все вопросы, поднятые умом, неизбежно оказываются неправильными, потому что ум сам по себе неправилен. Все, возникающее из этого состояния, неизбежно оказывается неправильным, а неправильный вопрос не может привести вас к правильному ответу. Ум может задать миллионы вопросов, но ни один из этих вопросов не имеет ответа. He-ум знает ответ, но он никогда не задает вопрос. Он чувствует себя так легко, так накоротке с реальностью, что вопрос не возникает. Невозникновение вопроса и есть ответ.

Поэтому все усилие Бодхидхармы сводится к тому, чтобы изменить гештальт (облик) вашего существа, ваш фокус. Вы сфокусированы на дуалистическом уме. Дуалистический ум всегда мыслит в терминах или-или: «Бог есть или свет или тьма. Разве может Бог быть одновременно и тем и другим?» Ум не способен постигнуть, что Бог есть и то и другое одновременно: свет и тьма, жизнь и смерть; что Бог есть и не есть, а также то и другое одновременно. Ум приходит в состояние замешательства, если вы заставляете его думать о таких вещах. Он просто отключается, он говорит- «Это чепуха!»

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216

© 2020 Ошо — книги скачать бесплатно, читать онлайн