Ошо — Белый лотос

Это одно из самых прекрасных утверждений, которые были когда-либо сделаны. Что за ответ! Какой большой инсайт (прозрение)! Нечего достигать, потому что вы уже являетесь буддой. Достижение всегда означает приобретение чего-то такого, чего у вас раньше не было. Вы не можете достичь состояния будды — вы можете лишь проснуться и обнаружить, что вы являетесь буддой. И тогда вы, конечно, рассмеетесь. Вы будете смеяться, потому что вы пытались стать тем, кем вы всегда были.

В дзэне существует изречение: «Когда живот сотрясается от раскатов громкого смеха, тысячи белых лотосов сыплются дождем во всех мирах».

И когда это случается, «когда живот сотрясается от раскатов громкого смеха…»? Это происходит тогда, когда человек пробуждается, когда он видит, как глупо он жил на протяжении веков: во-первых, пытаясь найти вещи, которые он уже имел в самом себе, и, во-вторых, пытаясь отречься от вещей, пытаясь получить нечто, не имеющее отношения к этим вещам. Прежде всего пытаясь получить деньги, власть, престиж… Если вы уже являетесь буддой, то какое же еще большее богатство вы сможете иметь и какую еще большую власть, какую еще большую славу?

Прежде всего человек пытается получить эти вещи. Потерпев неудачу в их достижении или успешно достигнув их, он приходит к пониманию тщетности всего этого. Как неудача, так и успех приносят разочарование. Ничто так не разочаровывает, как успех, запомните это. И тогда человек начинает отрекаться от этих вещей, как будто бы отречение от этих вещей было условием достижения того, чем вы уже являетесь. Здесь нет вообще никаких условий. Нет никакой необходимости гоняться за тенями или бежать от теней. Тени — это тени; только это и следует понять.

Вот почему я говорю своим саньясинам: «Не бегите от мира. Мир — это только тень. Оставьте его в покое, он не в состоянии расстроить вас. Просто осознайте, кто вы такие, и этого будет достаточно».

«Тот, кто постигает истину…»

Обратите внимание на парадоксальность этого утверждения: «Тот, кто постигает истину и не цепляется ни за что постигаемое».

Предельную истину всегда можно высказать только в парадоксальной форме; парадокс — единственный способ выразить ее: Будда — это тот, кто постигает, что нечего постигать.

Однажды Будда спросил Субхути, одного из своих самых значительных последователей: «Субхути, когда в древности Татхагата был вместе с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, достиг ли он чего-либо? Каким было тогда его достижение?»

Субхути ответил: «Нет, Благословенный, он не достиг ничего. Он не имел никакого достижения. Когда Татхагата был с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, он не достиг, не добился, не реализовал вообще ничего».

Будда засмеялся и сказал: «Субхути, ты совершенно точно понял истину, потому что нечего достигать, нечего добиваться».

Затем Будда спросил Субхути: «Чего ты достиг; находясь со мной?»

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216