Ошо – Хякудзё: Эверест дзен

И потому после смерти Лао-цзы люди стали превращать его учение в «изм». А он всю свою жизнь учил, что нет никаких «измов», нет никакой философии, нет никакой теории. Следует отбросить всю умственную деятельность. Следует внимать безмолвному и пустому пространству. Это и есть Дао.

Никто не может быть «последователем даосизма», так что изначально Хякудзё знает, что вопрос задан неверно. Но на неверный вопрос можно дать правильный ответ — вот что собирается сделать Хякудзё.

Однажды последователь даосизма, проходя мимо монастыря Хякудзё, спросил:

— Есть ли в мире что-либо чудеснее сил природы? Хякудзё ответил:

— Есть.

Но, будучи последователем определенной догмы, он так же слеп, как любой последователь индуизма, магометанства, христианства. Он не может понять, что в мире есть что-либо чудеснее сил природы. Каждый знающий может сказать, что видящий чудеснее того, что он видит. Знающий более чудесен, чем то, что он знает, так как последнее — лишь объект. Знающему известны различные свойства сознания. Он — жив, и не просто жив, а постоянно жив.

И что же это? — спросил его последователь даосизма.

Хякудзё ответил:

— Это способность постигать силы природы.

То, о чем я говорил как о «видящем», «знающем», «наблюдающем», Хякудзё называет «способностью постигать силы природы». Это — более чудесно. Это — бесконечное блаженство.

— Являются ли Дао космические силы жизни? — вновь спросил гость.

Хякудзё ответил:

— Космические силы жизни — это космические силы жизни; Дао — это Дао.

— Следовательно, это должны быть две разные вещи? — спросил последователь даосизма.

Хякудзё сказал:

— То, что знает, не происходит от двух разных людей.

Последователь даосизма спросил, волнуясь:

— Что есть неверно и что есть верно? Хякудзё ответил:

— Неверно — это когда ум уделяет внимание внешним вещам; верно — это когда ум держит под контролем внешние вещи.

Мы, как современные люди, должны отметить некоторые особенности диалога. Гость Хякудзё мало интересуется ответами на свои вопросы. Он задает их вразброс. Получив ответ на один вопрос, он тут же задает следующий, не имеющий к первому никакого отношения, — так, словно он понял смысл ответа. Однако это не так: если бы гость понимал, о чем говорил Хякудзё, он не задавал бы остальных вопросов.

Одного ответа достаточно для человека, наделенного разумом. И если этот разум медитативен, ему и вопросов задавать не нужно. Ничто не произнесено, но сердце ученика слышит все. Но перед нами не ученик, а гость — просто любопытствующий. Некоторые люди просто собирают сведенья из различных источников, а затем хвастаются, будто им все известно. Это сразу видно — его не интересует суть ответов. Он спрашивает: «Есть ли в мире что-либо чудеснее сил природы?»

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111